أعرب المعلق الإسرائيلي الراحل ، أوري أفنيري ، عن قلقه من أن يتخذ النضال الإسرائيلي الفلسطيني طابعاً دينياً أكثر. للوهلة الأولى ، قد يبدو البيان محيرًا. إذا كانت إسرائيل "دولة يهودية" تعمل "كوطن" لجميع اليهود في كل مكان ، ألا يعني ذلك أن "النضال" ، على الأقل من وجهة نظر إسرائيلية ، هو نزاع ديني في الأساس؟ لو كان الأمر بهذه البساطة. ثنائية إسرائيل هي أنها تأسست على أيديولوجية ، صهيونية ، تعمدت طمس الخطوط الفاصلة بين الدين والجنسية. كتب أفنيري: "كانت الحركة الصهيونية غير دينية منذ البداية ، إن لم تكن معادية للدين". ومضى في اقتباس مقولة شهيرة لمؤسس الصهيونية ، تيودور هرتزل ، مفادها "سنعرف كيف نبقي (رجال الدين لدينا) في معابدهم". من الواضح أن أحفاد هرتسل لم يتمكنوا من الاحتفاظ بـ "رجال الدين في معابدهم". لقد تجاوز التأثير الهامشي للصهاينة المتدينين في إسرائيل لفترة طويلة الهوامش المخصصة لهم من قبل إخوانهم الليبراليين. إن أمثال إيتامار بن غفير وبتسلئيل سموتريتش ، وزيرا الأمن القومي والمالية الإسرائيليين من اليمين المتطرف ، على التوالي ، هم ملوك التل الجدد. لقد ولت أيام حاييم وايزمان ، وديفيد بن غوريون ، وليفي إشكول وحتى شمعون بيريز ، منذ زمن بعيد ، وعلى الأرجح كانت كذلك بشكل لا رجوع فيه. المفارقة ومصدر الارتباك هو أن جميع القيادات السابقة والحالية لإسرائيل – ليبرالية أو محافظة أو دينية – فخورون بالصهاينة الذين اعتبروا اليهودية ركيزة أساسية في الهوية الإسرائيلية. ولكن كيف يمكن للمرء أن يفهم الطبقات الحالية للصراعات الدينية والطبقية والعرقية ، وفي نهاية المطاف ، الأيديولوجية في العمل في إسرائيل؟ التفسير البسيط للاحتجاجات الإسرائيلية المستمرة هو أن ما يقرب من نصف السكان الإسرائيليين يعارضون الإصلاحات القضائية التي تدعمها حكومة يمينية متطرفة بقيادة بنيامين نتنياهو. يقول المتظاهرون إن التعبئة الجماهيرية تهدف إلى إنقاذ الديمقراطية الإسرائيلية من أمثال بن غفير وآخرين.
ومع ذلك ، لم يكن هناك مثل هذا الحشد عندما أقرت إسرائيل قانون الدولة القومية في عام 2018 ، الذي حدد إسرائيل على أنها "الوطن القومي للشعب اليهودي ، والذي يحقق فيه حقه الطبيعي والثقافي والديني والتاريخي في تقرير المصير". الحقيقة هي أن معظم اليهود الإسرائيليين لا يترددون في وجود قانون يميز ضد المواطنين العرب الفلسطينيين في الدولة. لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا لأن إسرائيل دولة استيطانية استعمارية أصبح وجودها ممكنًا من خلال طرد معظم السكان الفلسطينيين الأصليين. ومع ذلك ، فإن صياغة قانون الدولة القومية لم تكن موجودة فقط لإلغاء حقوق الفلسطينيين ولكن لضمان نوع من التوازن بين الجماعات الإسرائيلية اليهودية المتنافسة. أكّد شلومو ساند ، الذي كتب في صحيفة هآرتس في حزيران / يونيو 2017 ، أن الصهيونية حركة وطنية "تمردت على اليهودية التاريخية" وأنها "ملحدة في الأساس". في هذا السياق ، لم يُترجم الإلحاد ببساطة إلى إنكار وجود الله ولكن أيضًا إلى رفض جميع الأساطير والمفاهيم والمعتقدات الدينية المرتبطة باليهودية التقليدية. لا عجب أن المنظمات والمجتمعات اليهودية الدينية في أوروبا قد رفضت في البداية الصهيونية واعتبرت القادة الصهاينة الأوائل زنادقة. ومع ذلك ، ظلت مصطلحات مثل "اليهود" و "الشعب اليهودي" أساسية للصهاينة الملحدون لأن مثل هذه الإشارات لم تكن استراتيجية ووظيفية فحسب ، بل كانت حاسمة لبقاء الأيديولوجيا. جادل ساند قائلاً: "بالنسبة للصهاينة الملحدين ، مات الله ، وبالتالي أصبحت الأرض المقدسة هي الوطن" ، واصفًا كيف حوّل الصهاينة اليهودية من دين إلى حركة وطنية. هذا هو سبب صياغة لغة قانون الدولة القومية بهذه الطريقة. عندما يتم الجمع بين المصطلحات "طبيعي" و "ثقافي" و "ديني" و "تاريخي" ، فإنها تنتج تعريفًا حديثًا نسبيًا للأمة – على الرغم من أنه تعريف حصري وعنصري. الطريقة التي أعاد بها الصهاينة الليبراليون تعريف الدين وفقًا للخطوط القومية ، فإن الصهاينة المتدينين يعيدون الآن تعريف الجنسية وفقًا للمعتقدات الدينية. مسلحين بتعريف ملزم قانونًا لإسرائيل كدولة يهودية خالصة ، يرغب العديد من الإسرائيليين في رؤية المكون الديني للدولة يصبح هو العنصر المهيمن ، وبالتالي يتحدى التعريف الصهيوني الليبرالي الغريب لـ "الديمقراطية".
ولكي يحدث ذلك ، يجب تجديد الأنظمة السياسية والتعليمية والقضائية والعسكرية في البلاد بالكامل لتلتزم بقواعد وأولويات دينية مسيانية. الآن بعد أن حصلت حكومة إسرائيل اليمينية في التاريخ على أغلبية مريحة ، فإن الخطوة التالية هي إزالة العقبة الرئيسية عن الطريق: النظام القضائي ، وعلى وجه الخصوص ، المحكمة العليا – الكيان الوحيد القادر على عرقلة أو عكس قرارات الحكومة. إن العرض الإعلامي للاحتجاج الجماهيري الإسرائيلي على أنه نضال من أجل الديمقراطية مضلل ، في أحسن الأحوال ، لأنه يفشل في معالجة الانقسامات التاريخية والأيديولوجية ، وفي النهاية الطبقية في المجتمع الإسرائيلي. عندما أقيمت دولة إسرائيل أخيرًا على أنقاض فلسطين التاريخية في مايو 1948 ، كان الصهاينة الليبراليون والملحدون هم من أعلنوا استقلالها ، واخترعوا أساطير تأسيسها ، وعملوا على إضفاء الشرعية الدولية عليها. كانت الإشارات إلى اليهود واليهودية والشعب اليهودي كافية لمنحها واجهة دينية وجاذبية ، ولكنها لم تكن كافية لتسليم المفاتيح إلى الصهاينة المتدينين. أثبتت المجموعة الأخيرة أنها حاسمة للصهاينة الليبراليين ، حيث أصبحوا العمود الفقري للمؤسسات الاستعمارية الإسرائيلية في الأراضي الفلسطينية المحتلة بعد حرب 1967 . لم تصبح الصهيونية اليمينية التحريفية أكثر أهمية حتى أواخر السبعينيات ، ولم يصبح الصهاينة المتدينون حتى وقت قريب هم سماسرة السلطة ، وسيطروا على الحكومة الإسرائيلية وبعض المؤسسات السياسية الأكثر أهمية. يبدو أن الموازنة بين الصهاينة الليبراليين بين كونهم يهوديين وديمقراطيين قد فشلت. لقد خدمت هذه المعادلة الغريبة إسرائيل جيدًا بين حلفائها الغربيين ، الذين لم يؤمنوا بهذا المنطق المحير فحسب ، بل دافعوا عنه أيضًا. وهكذا ، بدون "يهودية وديمقراطية" معًا في نفس الجملة ، ستصبح فكرة إسرائيل أكثر صعوبة في المستقبل. التحولات الأيديولوجية لا تظهر وتختفي بين عشية وضحاها. بغض النظر عن نتيجة الاحتجاجات الإسرائيلية ، فإن التحولات الأيديولوجية في إسرائيل زلزالية وطويلة الأمد. في الوقت الحالي ، يجب على الصهاينة الليبراليين وحلفائهم الغربيين قبول الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن "رجال الدين" التابعين لهرتزل قد هربوا من "المعابد" وهم يديرون البلاد الآن. يوم السبت اليهودي ، الذي يعتبرونه تدنيسًا لحرمة المدينة المقدسة تارا تودراس وايتهيل | AP الدكتور رمزي بارود صحفي ومؤلف ومحرر The Palestine Chronicle. وهو مؤلف لستة كتب. كتابه الأخير ، الذي شارك في تحريره إيلان بابيه ، هو " رؤيتنا للتحرير : قادة ومثقفون فلسطينيون ملتزمون يتحدثون بصوت عالٍ". وتشمل كتبه الأخرى "أبي كان مناضلاً من أجل الحرية" و "الأرض الأخيرة". باحث أول مقيم في مركز الإسلام والشؤون العالمية (CIGA) موقعه الإلكتروني www.ramzybaroud.net
